И тебя спаси Господь. )))
Какие дороги Бог даёт - по тем и хожу. )))))

Я сегодня окончательно поняла, что мне мешает соглашаться со всеми этими статьями по психологии. Авторы берут лишь несколько вариантов ситуации по  рассматриваемой ими проблеме и делают на основании этого окончательные выводы. А некоторые еще и убеждать усиленно начинают, мол,если вы не согласны, то данная проблема в вашем случае выросла до необозримых высот и вам срочно нужно начинать работать с ней... и лучше под руководством специалиста. Прям так и видится строка с контактными данными в конце статьи.)))
А кажется кому, как не им, видеть все многообразие жизни с многочисленными, иногда совершенно непредполагаемыми,порой фантастическими проявлениями. Так нет. Редко когда встретишь "оговорки" типа, обычно, часто встречается или бывает... нет сразу всех под одну гребенку -

В этой статье еще мягко говорят.
А вот вам совсем свежий пример испытанной мной, не далее как сегодня, острой психологической боли. Я не считаю себя  в праве писать про других, вот лишь на собственных примерах.)
Сегодня окошко на кухне мыла. Долго настраивалась, готовила себя морально, наконец решилась. Нужно рассказать по подробнее, чтоб было более понятно. У нас над нами на 9 этаже мальчик живет. Ну, как мальчик?..( он с моим в параллельном классе учился, хотя все равно для меня - мальчик), так вот у него нет ног выше колена. Обеих. Он из дома не выходит совершенно, живет с  матерью. И, озлобившись  в своем горе на весь мир, он лет так 15... а может и больше стал мстить все. Он мочится в окно. Сам  механизм я правда не знаю, но вот результат оного ощущаю полностью. Даже привыкла к нему. Начинаешь мыть окно и сразу запах в нос бьет. Да  и желтые пятна, которые прочно от солнца в пластик впитываются. Их приходится оттерать всевозможными чистящими средствами, прикладывая уйму усилий. Это если еще на отливе не поджидают остатки закуски - скелетики от кильки и шкурки от чего-то там еще. Я по своей натуре крайне брезглива, после этого даже есть не могу. Тряпки, которыми мою, сразу летят в ведро. Даже спецом маленькое ведерко завела, из которого мою.
А вот сегодня отрываю окно, а там только обычная грязь, накопившаяся за лето. И вдруг меня такая боль пронзила, что с полной искренностью в голос воскликнула. - Господи! Да я еще лет 50 буду окна мыть по-прежнему, лишь бы с этим мальчиком все в порядке было.

Ну, и расскажите мне, где тут попытка удержания комфорта?  Да. Сложившийся образ был. Я никогда не забуду полные боли глаза его матери, когда соседка с третьего этажа на ее орала. Она меня "за компанию" притащила - был такой грех в моей жизни( Ничего не поделаешь. Поддалась, пошла смотреть, кто это там такой пакостник.
И осознание " стабильности" этой ситуации тоже было, бо денег у них на протезы нет и пригласить помощницу мне на такую работу тоже не удалось(пробовала в начале) Переезд в их случае тоже маловероятен. 
А вот желание удерживать это до бесконечности возникло лишь сегодня. Да и то... не пятна  мочи  на стеклах с рамой я хотела удержать, а испугалась возможной причины прекращения этого. Про то, что я видела какой-то комфорт в данной ситуации, думаю и говорить не нужно.) Я даже от Иваныча старалась всячески скрывать, врала что все наладилось. У него тогда реакция в разы круче была.))

Много буковок получилось... простите. Просто это попытка разобраться в себе вслух.))

Вполне понятно раздражение на грязь и непорядок, но сердца страдающих и сострадающих людей отличаются друг от друга вот этой твоей фразой.

сегодня мне тоже так кажется.)  Просто вчера слишком неожиданно эта боль накрыла.))

Вот, о братья, благородная истина о страдании. В муках рождается человек, он страдает увядая, страдает в болезнях, умирает в страданиях и печали. Стенания, боль, уныние, отчаяние — тяжки. Союз с немилым страдание, страдание — разлука с милым, и всякая неудовлетворенная жажда сугубо мучительна. И все пять совокупностей, возникших из привязанностей — мучительны. Такова, о братья, благородная истина о страдании.

Впервые я услышала эту фразу от отца "Жизнь - это страдание", тогда я не приняла особого значения фразы, так как была несмышленой девицей 14-ти лет отроду, и не понимала всю глубину значения этой фразы. Выражение "Жизнь - это страдание"(отмечу сразу что формулировка не совсем точна) знакома мне из четырех благородных истин, основы учения буддизма, предлагаю рассмотреть это учение поближе.

Истина о дуккха или беспокойной неудовлетворенности.
На самой низшей ступени существует только телесное страдание: физическая боль, лишения, недомогания. На следующей, более высокой ступени оно преимущественно ментально: несоответствие наших иллюзий действительности, разочарование в жизни, невозможность удовлетворить наши желания. На третьей ступени страдание уже не связывается с благополучием нашей собственной персоны или с мимолетными явлениями нашей жизни, оно становится все более и более всеохватывающим, неотъемлемым от окружающего бытия. Мы принимаем соучастие в страдании других и, не расценивая свою индивидуальность, ограниченную временем и делами, как наивысшую ценность, мы постигаем, что привязанность к ней становится препятствием, путами, признаком нашей ограниченности и несовершенства.

Эти три ступени страдания не обязательно исключают друг друга в одной и той же личности, и это тем более верно, чем выше развит индивидуум, хотя в общем можно говорить о преобладании одной из этих ступеней. В наиболее примитивной форме сознания (животные, неразвитые человеческие существа) страдание проявляется в основном как физическая боль и телесные нужды и, в значительно меньшей степени, как страдание ментальное. Человек, стремящийся к просветлению, преимущественно испытывает всеобъемлющее страдание (третья ступень), тогда как обычный человек в основном подвержен ментальному страданию (вторая ступень), хотя телесное страдание возможно и достаточно часто занимает определенное место, в том числе и на более утонченной третьей ступени.

Утверждение о том, что три ступени страдания не обязательно исключают друг друга, справедливо не только по отношению к индивидууму, но и к вышеприведенному определению. Указанные в нем состояния не следует понимать чисто внешне, односторонним образом. Если, например, выражение "в муках рождается человек" понимается буквально, т.е. что роды ребенка для матери, а возможно, и для самого ребенка (хотя мы не располагаем доказательствами этому) связаны с болью, то в этом случае, несомненно, утрачивается истинное значение высказывания. "Рождение" (джати), в буддийском понимании, отнюдь не особый отдельный момент в жизни каждого существа, не только физиологический процесс рождения (санджати) или зачатия (окканти), которое, кстати, можно с большим правом рассматривать как действительное начало новой жизни, чем то мгновение, когда живое существо покидает тело матери; "рождение" – это "зачинание", "зарождение", которое беспрестанно вызывается посредством ощущений (чувств), обусловливающих появление или проявление совокупностей (агрегатов) существования (кхандханам патубхаво), это – определенная доминанта в сфере чувств (айатананам патилабхо), беспрестанная материализация и новые кармические путы.

Подобным же образом "смерть" (маранам) – не только некоторый определенный момент жизни, но и необходимый элемент самой жизни. Смерть – это распад, прекращение, непрестанные изменения психических, ментальных и физических элементов или совокупностей, составляющих бытия (кхандханам бхедо, для которых Ричард Вильгельм выбрал весьма точное определение: "комплексы опыта, переживания"), а именно: составляющих телесной формы (рупаккхандха), чувств (веданаккхандха), перцепции (саннаккхандха), структур подсознания (санкхараккхандха) и сознания (виннанаккхандха).

Стоит отметить, что часто термин дуккха переводят как страдание, хотя это не совсем верно. Под словом "дуккха" в буддизме понимается вся совокупность "болезненных пристрастий" и доставляемых ими неприятных чувств в течение жизни человека.

Причина страдания (Вторая благородная истина)

И вот, о братья, благородная истина о начале страдания. Истинно! — тот зачаток страдания лежит в жажде, обрекающей на возрождение, в этой ненасытной жажде, что влечет человека то к тому, то к другому, связана с людскими усладами, в вожделении страстей, в вожделении будущей жизни, в вожделении продления настоящей. Такова, о братья, благородная истина о начале страданий.

Когда страдание признано частью нашего собственного самосотворенного бытия, а не как свойство внешнего, мира или; как следствие воздействия самопроизвольной силы вне нас самих (Бог), мы понимаем, что именно в нашей власти прекращение этого страдания при условии устранения нами его причины.. Анализ признаков страдания показывает, что в каждом случае наши желания противоречат законам существования, но поскольку не в нашей власти изменить эти законы, то единственное, что остается, это изменить наши желания и, таким образом, направить наши устремления к достижимой и совместимой с действительностью цели.

Жизнь характеризуется двумя фундаментальными тенденциями: первая – сжатие, уплотнение, централизация; вторая – расширение, распространение, экспансия. В первом случае действуют центростремительные силы, во втором – центробежные. Первая тенденция – это приведение к единой форме, к единообразию; вторая – разделение, расчленение, расслоение целого на многообразные и различные формы и ступени, рост и развитие. Когда вторая тенденция преобладает над первой, то в конечном счете возникают беспорядок, дезинтеграция, хаос, разрушение. В органическом мире гипертрофия приводит в конце концов к гибели организма (например, хаотический рост раковой опухоли). В духовной жизни расцвет необузданной фантазии ведет к децентрализации воображения, к отсутствию единства и последовательности в логическом мышлении, к безумию, к шизофрении, к духовному распаду. Если же процесс централизации превалирует над процессом роста, то это приводит к атрофии, а в конце концов и к полной остановке жизни, как физической, так и ментальной.

Способность роста зависит от процесса ассимиляции, который проявляется как на телесном уровне (пища, дыхание и т.п.), так и на ментальном (чувственное восприятие, мысли и т.п.)*. Способность к централизации зависит от дискриминации объектов на те, которые подобны или могут быть уподоблены индивидуальному организму (или центру активности), и на те, которые не могут быть ассимилированы. Централизация есть организующая, направляющая сила, препятствующая распаду индивидуальной структуры под действием хаотической совокупности неассимилированных элементов. Это – тенденция к созданию общего центра отношений и связей. С психологической точки зрения, это – "ахамкара", "принцип индивидуализации", то, что определяет "Я" и позволяет индивидууму осознать самого себя.

Эта ментальная дисгармония называется "авиджджа" – неведение, или мания "самости". Под ее влиянием все окружающее рассматривается и оценивается с эгоцентрической точки зрения собственных желаний (танха). Согласно предвзятой идее о перманентном неизменном эго возникает непреодолимое устремление к непреходящему миру с его непреходящими радостями, а так как это недостижимо, то в результате возникают разочарование, страдание и отчаяние. Санкхары, или ментальные тенденции, кармически обусловленные устремления к желаемому – плоды иллюзии самости ("эгоизма") – порождают сознание (винняна) и психофизический организм (нама-рупа), которые и используют свои чувства (сал-айатана) в качестве инструментов для осуществления своих желаний (танха). Если эти желания удовлетворяются, то возникает привязанность (упадана) к объектам, несущим удовлетворение. Но если они не удовлетворены, то рождается страстное желание, устремление (лобха) к таким объектам и антипатия, ментальная оппозиция, отвращение (патигха, доса) по отношению к тому, что мешает достижению желаемого. Таким образом, лобха и доса – это две стороны одной и той же силы, т.е. танха. А привязанность (упадана), независимо от того, возникла ли она в результате жадности или ненависти, постоянно связывает нас с круговоротом бытия.

Такова причина нашей привязанности к данным формам жизни, причина, которую мы вновь и вновь сами же создаем. Это и есть закон Кармы, т.е. закон поведения и деятельности. Именно наша воля, наше пылкое желание создает тот мир, в котором мы живем, и тот организм, который ему соответствует. Таким образом, танха – неявная форма упаданы – обусловливает непрерывный процесс становления (бхава) в направлении желанных форм существования и в соответствии с индивидуальным уровнем развития с присущими ему законами, которые и создают постоянную смену ментальных и телесных элементов.

Третья благородная истина о прекращении

И вот, о братья, благородная истина о пресечении страданий. Истинно! — то пресечение страданий есть уничтожение жажды, победа до конца над страстями, исцеление, освобождение, бесстрастность. Такова, о монахи, благородная истина о пресечении страданий.

Истина о Страдании в целом представляется как существенная или наиболее характерная особенность буддизма. Но те, кому нравится акцентировать внимание только на этом, забывают, что Истина о Страдании – это только половина Истины. Будда принимает факт страдания только как исходный пункт своего Учения (подобно тому, как врач вначале ставит диагноз, a затем выбирает метод лечения), но, продемонстрировав аксиоматическую ценность и универсальность своего фундаментального тезиса о страдании, он переходит к антитезису: Истина о Блаженстве (прекращение болезни, духовное выздоровление).

Будда описывает это философски однозначно: Благородная Истина о Прекращении Страдания (дуккха-ниродхо арья-саччам) – выражение, отличное тем, что не требует введения новой величины-понятия в строгую формулу Четырех Благородных Истин, целью которой является сведение всех факторов к общему знаменателю.

Чем более человек освобождает себя от алчности, ненависти и неведения, тем более возрастает его внутреннее ощущение счастья. Поэтому "ниббана" (санскр. нирвана), определяемое Буддой как совершенное освобождение от этих пут, называется высшим блаженством: "ниббанам парамам сукхам" (Дхаммапада. С. 203 –204).

Этот факт иллюстрируется эпизодом, непосредственно следующим за Просветлением Будды, согласно описанию в "Махавагга": после достижения Просветления Будда пребывал семь недель в состоянии экстатического блаженства. Слово "экстаз" недостаточно корректно, если мы понимаем его в общепринятом смысле – "быть вне себя" от возбуждения; напротив, состояние разума Будды было исключительно спокойным и ясным. Но это блаженство экстатично в том смысле, что оно свободно от любых эгоистических мотивов, выходит за пределы сферы самости и мирских рассуждений. С точки зрения обыденной человеческой психологии это состояние было свободно от любых эмоций, и все же оно не являлось пассивным безразличием, отрицательным состоянием разума, но исключительно положительным и всеохватывающим духовным равновесием (татрамадж-хаттата), блаженством совершенной гармонии. Это – не радость индивидуального удовлетворения, но, скорее, блаженство-всеобщего характера, не тема для индивидуального размышления, но интуитивное проникновение в законы Действительности.

Этим объясняется сочетание на первый взгляд двух противоречащих друг другу терминов – "упеккха" (спокойное, равностное состояние сознания) и "сукха" (блаженство) в часто встречающемся выражении – "упеккхако сатима сукха вихарати" (равностно мыслящий в блаженстве пребывает), а также и присутствие сукха даже на четвертой ступени медитации (джхана) (в "Абхидхамме" считается пятой ступенью), где достигается состояние совершенной равностности, а любые проявления радости и страдания исчезают.

"Отвергнув радость и страдание, отвергнув прежние печаль и праздность, вступив, Я пребывал в четвертой дхьяне; истлели радость и страдание, достигнута ступень прозрачной ясности, невозмутимости сознания. Но даже то блаженство, что во мне возникло, сковать не в силах было разум мой". Так сам Будда описывает свое переживание.

Значение радости и страдания в буддизме – проблема, которая вновь и вновь обсуждается и которая вообще решается с какой-либо достаточно субъективной точки зрения, несмотря на то, что система буддийской психологии позволяет нам разрешить этот вопрос исключительно объективно. Тексты Абхидхаммы в ясной и деловой форме излагают то, о чем Будда говорил при описании пути своего совершенствования, а именно радость – это один из важнейших факторов освобождения.

При анализе множества градаций проявления радости и блаженства мы можем выделить, как и в случае страдания, три основных типа. Первым является физический: телесное здоровье и чувственное наслаждение (кайика сукха); следующим более высоким типом является ментальная радость (камавачара-соманасса), заключающаяся в удовлетворении интеллектуальных или эмоциональных склонностей, индивидуально обусловленных и ограниченных; наивысшим типом является чистая радость, или блаженство (четасика сукха), свободное от эгоистических интересов и индивидуальных ограничений, радость, которая разделяет счастье других существ (мудита) и в своем всеохватывающем величии выводит индивидуума за пределы мирского переживания в сферу духовных и этических ценностей (локуттара).

После достижения Буддой этого наивысшего состояния блаженства перед ним возникла проблема описания пути, который ведет от обычного (мирского) состояния сознания (локийя читта) к достижению этого сверхмирского блаженства. Этот путь составляет четвертую и наиболее важную часть Четырех Благородных Истин, синтез всей формулы в целом: Восьмеричный Путь освобождения от страдания и кармических пут.

Четвёртая благородная истина о пути

И вот, о братья, благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби. Истинно! — то благородный Восьмеричный Путь — истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное размышление, истинное сосредоточение. Такова, о монахи, благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби.

Следовать «срединному пути» — значит держать золотую середину между физическим и духовным миром, между аскетизмом и наслаждениями; значит не впадать в крайности.

И вот Всеблагой обратился к окружающим его пяти монахам и сказал:

Две есть крайности, о братья, которым не должен следовать тот, кто отрекся от мира. С одной стороны, — влечение к вещам, вся прелесть которых зависит от страстей и от всего более, от чувственности: это низкий путь похоти, недостойный, недолжный для того, кто отдалился от мирских обольщений. С другой стороны, путь самоистязаний, недостойный, мучительный, бесплодный.Есть средний путь: о братья, далекий от тех двух крайностей, возвещенный Совершенным — путь, отверзающий очи, просветляющий разум и ведет тот путь к душевному миру, к возвышенной Мудрости, к совершенству пробуждения, к Нирване! Каков же тот средний путь, о монахи, — путь далекий от обоих крайностей, возвещенный Совершенным, что ведет к Совершенству, к возвышенной Мудрости, к душевному миру, к совершенному пробуждению, к Нирване? Истинно! То восьмеричный Благородный путь: истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное размышление, истинное сосредоточение.

Восьмеричный Путь представляет собой источник блаженства, т.е. нирваны. Это – синтез четырехчленной формулы, ибо первый шаг на этом Пути – Правильное Воззрение (самма диттхи) –заключается в познании или, по крайней мере, в признании факта страдания, его источника, возможности его устранения и Пути, ведущего к уничтожению страдания. Иными словами, тот, кто жаждет вступить на Путь Освобождения, должен прежде всего осознать несовершенство своего настоящего состояния существования, должен обладать серьезным намерением превзойти его, и, кроме того, он должен иметь ясное представление о причинах своего несовершенства и о методах их устранения. Таким образом, Четвертая Истина в начале суммирует результаты трех предшествующих Истин и только затем указывает практические шаги к достижению Цели. Это весьма характерно для метода Будды. Он не желал на своем пути никаких слепых последователей, которые формально выполняли бы его наставления без осознания их обоснованности и необходимости, ибо для него ценность человеческого действия заключалась не во внешнем проявлении, но в его мотивах, в той установке сознания, которая обусловила это действие. Он желал, чтобы ученики следовали за ним на основе их собственного интуитивного проникновения в суть его наставлений, но отнюдь не на основе их веры в величие его мудрости. Существовала только одна возможная вера, которую он ожидал от тех, кто хотел вступить на указанный им путь: вера в их собственные внутренние силы. Это означает не разновидность хладнокровного рационализма, но гармоничное сочетание и содействие всех сил человеческой психики, в числе которых интеллект проявляется как распознающий и направляющий принцип (панниндрийя).

На начальном этапе ввиду ограниченности человеческого сознания значение Четырех Благородных Истин еще не может быть полностью осознано (в противном случае освобождение было бы достигнуто немедленно, а остающиеся шаги на пути были бы излишними), однако элементарный факт страдания и его непосредственные причины столь наглядно проявляются в каждой фазе жизни, что достаточно даже простого обозрения и анализа своего собственного ограниченного переживания (в направлении, указанном Учителем), чтобы убедить мыслящего человека в обоснованности и приемлемости положений Будды. А это автоматически пробуждает волю человека и придает ей определенное направление.

Правильное Воззрение (самма диттхи) – это не только непринятие готовых догм, наставлений или положений веры, но и непредубежденное, беспристрастное интуитивное проникновение в природу вещей и всего происходящего так, как оно есть на самом деле (йатха бхутам). Слово "самма" имеет более глубокий смысл, нежели "правильное": оно обозначает полноту, целостность, совершенство действия или состояния в противоположность чему-либо, что несовершенно или односторонне.

Только на основе такой установки сознания может возникнуть совершенная, т.е. всецело охватывающая человека Решимость – самма самкаппа, требующая полного осознания человеком всего своего мышления, слов и действий (самма вача, самма камманта, самма аджива) и ведущая затем благодаря Правильной Собранности Разума (самма сати) и Правильному Сосредоточению (самма самадхи) к Совершенному Просветлению (самма самбодхи).

Поскольку алчность и ненависть (лобха и доса) являются главными препятствиями на этом пути, то человек должен прежде всего освободить свой разум от этих низменных качеств путем постепенной их замены положительными противоположностями – щедростью и любовью к ближнему (дана и метта, что соответствует алобха и адоса).

Правильная Речь (самма вача) определяется как воздержание от лжи, клеветы, грубой речи и фривольных разговоров.

Правильное Поведение (самма камманта) определяется негативно как отказ от уничтожения живого, от воровства, от половой распущенности. При этом позитивная сторона действий, которые не только формально "правильны", но и совершенны, в смысле полного согласия с внутренней установкой и с направлением к цели (самма самкаппа), выражена в следующих словах: "Без палки или меча (т.е. без применения насилия или принуждения), добросовестно, с глубоким сочувствием он заботится о благе всех живых существ".

Правильный Образ Жизни (самма аджпва) определяется как воздержание от любых профессий и занятий, которые могут повредить благу других существ, например: торговля оружием, живыми существами, мясом, алкогольными напитками, опасными для жизни ядами. Все, связанное с обманом, вероломством, предательством, гаданием,* хитростью, ростовщичеством, должно быть отброшено, но жизнь чистая, справедливая и полезная, короче, такая жизнь, которая ведет человека к своему собственному телесному и духовному благополучию и в равной мере к благополучию других окружающих существ – такой образ жизни называется правильным.

Шестым шагом Восьмеричного Пути является Правильное Усилие (самма вайама), состоящее из четырех фаз: 1) усилие к уничтожению зла, уже возникшего в нашем разуме; 2) усилие в предотвращении зла, которое еще не возникло; 3) усилие к созиданию блага, которое еще не возникло; 4) усилие к развитию блага, уже возникшего.

Благими качествами, которые необходимо развивать и совершенствовать, являются семь факторов просветления (сатта боджджханга), а именно: 1) собранность разума (сати); 2) распознание истины (дхамма-вичайя); 3) энергичность (вирийя); 4) увлеченность, вдохновение, восторг (пити), 5) безмятежная ясность (пассаддхи); 6) концентрация (самадхи); 7) равностность (упеккха).

Седьмой и восьмой шаги на Пути непосредственно опираются на эти факторы в аспекте сати и самадхи. Самма сати* описывается как четырехчастное памятование и ясное представление обо всем, что происходит с телом (кайя), чувствами (ведана), разумом (читта) и психическими элементами (дхамма). Это размышление преимущественно аналитично. Оно во многих отношениях предвосхищает методы и результаты современного психоанализа. Но буддийская система психической культуры идет дальше. Она не ограничивается анализом и контролем над сознанием в том его виде, как оно есть, но ведет к более высокому синтезу или интенсификации сознания посредством самадхи.

Правильное Сосредоточение (самма самадхи) – восьмой шаг на Пути. Его объекты те же, что и объекты седьмой ступени, его ведущие факторы те же, что и факторы шестой ступени. Но если прежде эти семь факторов просветления существовали только в зачаточном состоянии, то здесь, на ступени самадхи, они достигают своего полного завершения, зрелости. И в то время как объекты седьмой ступени по-прежнему остаются в сфере дискурсивного (или понятийного) мышления, то на восьмой ступени они поднимаются в сферу интуитивного сознания реализации. Концентрация, хотя и не исчерпывает полностью значение самадхи, является, однако, основной характеристикой этого состояния; и в этом отношении нам следует помнить, что концентрация равносильна преобразованию сознания: она устраняет посредством синтезирующей силы чистого переживания противопоставление субъекта объекту, или, точнее, создание такого понятийного разграничения. Я называю это переживание чистым, поскольку оно не отражается, не окрашивается промежуточным этапом мышления или предвзятыми идеями, а этим обусловливается его независимость от иллюзии и сопутствующих ей факторов принятия и непринятия, алчности и отвращения. Когда это переживание становится настолько глубоким, что всецело охватывает наше сознание, вплоть до самых интимных истоков (санкхара) коренных движителей (хету), тогда и достигается освобождение (ниббана). Но даже если это переживание к не столь интенсивно и оказывает только временное или иным образом ограниченное воздействие на наш разум, оно все же существенно расширяет наш кругозор, усиливает наше доверие, углубляет наши взгляды, ослабляет наши предрассудки и очищает наши устремления.

Ссылка на полную версию статьи => http://psylib.org.ua/books/govin01/txt03.htm

Отредактировано Zombie Box (2016-09-02 15:07:15)

Я сознательно отказалась страдать дальше по жизни, потому что мне этого более чем хватило в юности. ))
Стало намного легче жить. Я стала оптимистом-реалистом! )))

И как тогда дальше жить, без иллюзий? Пускай это фантазия, сказка, но как жить без сказки? Это наверное краеуголный вопрос бытия..

Это не просто сказка - это неправильная сказка. И без такой сказки жить гораздо лучше. ))

Да!!!!!Согласна на 200%)