Нашла интересный сайт, но вот с этими личностными выводами автора статей не согласна.
Но тем не менее решила оставить все как есть в статьях.

Даждьбог

Даждьбог (Дажьбог) – солярный бог древних славян, покровитель летнего солнца и плодородия. Во многих письменных источниках христианизированной Руси сохранились упоминания о Даждьбоге, как о прародителе всего славянского рода («Ипатьевская летопись», «Слово о Полку Игореве»). Более древние источники говорят о том, что Даждьбог являлся отцом Ария, бога, давшего начала белой расе славян.

Символом Даждьбога исконно считался солнечный диск. Его цвет – золото, говорящее о благородстве этого бога и его непоколебимой силе. Вообще у наших предков было три основных солярных божества – Хорс, Ярила и Даждьбог. Но Хорс являлся солнцем зимним, Ярило – весенним, а Даждьбог – летним. Безусловно, особого почтения заслуживал именно Даждьбог, так как от летнего положения солнца на небесном своде для древних славян, народа землепашцев, зависело очень многое. При этом Даждьбог никогда не отличался крутым нравом, и если внезапно нападала засуха, то этого бога наши предки никогда не винили, ища причину в происках Дасуней.

Даждьбог является богом второго поколения (по другой классификации – первого). Вместе с Семарглом и Стрыем он участвовал в Изначальной Войне, которая закончилась переделом мироздания. Даждьбог, чьим излюбленным оружием считалось копье (изредка – лук) был одним из величайших воинов Ирия и ни одна война не обходилась без его участия. Наши предки изображали Даждьбога в багряно-золотистых доспехах с копьем и щитом в руках. Это был могучий небесный богатырь, с которым, кстати говоря, даже могучий Перун не смог бы справиться при всем желании. Хотя в символическом аспекте это вполне закономерно, ведь Перун – это аллегория народного единства в борьбе с врагом, это символ ратной доблести, храбрости и победы. А Даждьбог – это солнце, светило, дающее великий свет Ра (так наши предки именовали фотоны), основу бытия (живущей стороны) мироздания. Потому волне очевидно, что Даждьбог является существом неизмеримо более высокого порядка.

Этимология имени Даждьбог сложна настолько, что среди языковедов до сих пор нет единого мнения на этот счет. Немецкий языковед и лексикограф Макс Фасмер полагает, что речь идет о древнерусском словосочетании «дажь» и «боgъ», что в переводе означает «дающий благосостояние». В контексте общей специфики функций этого бога подобная трактовка выглядит вполне логичной. Русско-финский филолог Вильо Мансикка идет в своих размышлениях дальше и, по его мнению, Даждьбог – это сращение слов deus и dator, что в совокупности означает примерное следующее: «высшее существо, одаряющее людей земными благами». Безусловно, есть и менее витиеватые версии. Например, польский славист Лешек Мошинский считает, что Даждьбог происходит от восклицания «Дай, бог!», славянского приветствия, ошибочно принятого европейскими миссионерами за имя бога. Не смотря на очевидную несостоятельность данной теории, она также имеет место быть.

Так или иначе, но Даждьбог являлся одним из ключевых богов славянского пантеона. Кумир Даждьбога стоял во многих триглавах древнерусских городов, и наши предки неустанно славили его как верховное воплощение солнца и собственного первопредка.

У Даждьбога есть своя руна, носящая его имя. Сакральный аспект руны Даждьбог – благополучие во всех его проявлениях, от материальных благ до радости искренней любви. Кроме того, эта руна означает благословение светлых богов и удачное завершение любого начинания.

Но наиболее распространенным символом Даждьбога является солярный квадрат, чем-то напоминающий Сварогов квадрат и звезду Лады . Время Дажьбога – лето. Его камень – рубин. Его призвание – защищать миры богов и людей от сил Тьмы.

Велес

Велес – славянский бог-оборотень, бог-мудрец, покровитель искусств, владыка чародейства, сын коровы Земун. По легенде Велес был единственным богом из всех Ясуней и Дасуней, который в равной степени познал как силы Света, так и силы Тьмы. Именно поэтому Велесу нет равных во владении тайными знаниями, благодаря которым этот бог способен подчинять себе стихии и изменять законы мироздания. Считается, что Велес подарил миру движение, тогда как до него мир был абсолютно статичен.

Легенда, повествующая о рождении Велеса, гласит, что однажды Лада, богиня любви и жена Сварога, выловила в Сметанном озере, которое располагается в небесном саду Ирии, волшебную щуку. Лада приготовила щуку и съела ее, а кости бросила в поле. Вскоре небесная корова Земун, прогуливаясь по полю, натолкнулась на кости волшебной щуки и съела их. После этого по велению Рода у Земун родилось странное создание, напоминающее в равной степени и человека, и медведя, и даже немного быка. Вскоре оказалось, что это создание, нареченное Велесом, способно менять обличия и подчинять себе законы природы.

Мудрый, как Вселенная, и могучий, как жизнь и смерть вместе взятые, Велес бог почитался славянами особо. Велес бог плодородия, богатства и семейного хозяйства. Некоторые авторы по ошибке называют Велеса «скотьим богом», хотя это не так. Дело в том, что по одной из легенд, когда на Явий мир на несколько веков легла тьма, люди растеряли весь свой скот. Тогда Велес бог подарил жителям Яви огонь и помог найти потерявшиеся стада. Кстати, за этот свой поступок Велес был нелюбим остальными Ирийскими богами.

А Перуном Велес был нелюбим особо, хотя эти боги считаются братьями и обычно относятся к одному и тому же поколению Ясуней. Дело в том, что Велес был тайно влюблен в Додолу, единственную дочь Дыя, ставшую женой Перуну. И однажды Велес не смог совладать со своей страстью и он пленил Додолу (хотя некоторые варианты мифа говорят о том, что Додола сама была не против оказаться во власти бога-чародея). Вскоре у Додолы родился сын Ярило, который от отца унаследовал всю буйность и мощь расцветающей весенней природы. Перун, узнавший об этом событии, свою жену превратил в божью коровку, а Велеса вызвал на поединок. Три дня и три ночи бились боги, но ни один не мог взять вверх над другим. В итоге Перун проклял Велеса и вместе с другими Ирийскими богами прогнал его из Прави.

Много лет Велес бродил по белому свету, обучая людей всевозможным искусствам и ремеслам, а некоторых – и тайным знаниям богов. Но запретили боги Ирийские жить Велесу среди людей, и тогда бог-оборотень отправился в Навье царство, где повстречал Ягу Виевну, могучую богиню мрака, дочь Вия. В поединке одолел Велес Ягу и та стала ему верной женой. С тех пор Велес живет в самом верхнем уровне Нави, там, куда уходят корни всех живых растений и откуда берут исток все земные реки.

Важно отличать Велеса и Волоса. Волос был мелким злобным божеством, тогда как Велес считался богом не превзойденным по могуществу. Он был покровителем колдунов и поэтов, его боялись и уважали. В услужении у Велеса находились все лесные звери, а его личная гвардия состояла из самых древних и сильных оборотней-волкодлаков.

Кроме того, Велес считался богом удачи и путешественников. Иногда его поэтически называли Господином Дорог или Водчим всех Путей. Славяне представляли Велеса могучим и длиннобородым мужчиной, одетым в длиннополый дорожный плащ и держащем в руках магический посох, который обычно выглядел как простая древесная ветвь. Также люди не забывали о первородном обличии Велеса – наполовину медвежьем, наполовину человеческом. Говорили, что бог-оборотень более остальных обликов жалует именно медвежий, поэтому славяне долгое время считали отпечаток медвежьей лапы личной печатью Велеса и его сакральным символом. Числом Велеса считалась шестерка, а его символ – шестиконечная звезда или «Велесов щит». Также в роли символа Велеса может выступать руна Ветер.

Богато украшенные храмы Велесу стояли по всей Руси. Некоторые племена даже почитали его как верховного бога. Другие ставили его наравне с другими богами, но всегда помнили, что это бог далеко не всегда был верен заветам своих отцов и братьев. Вероятно, именно поэтому если на капище уже стоял кумир Перуна, то кумир Велеса никогда не ставили рядом с ним, дабы не гневить дружинного бога.

В настоящий момент среди различных языческих и родноверческих направлений достаточно популярным текстом является Велесова книга, которая стала известна широкой общественности в 1950-ые годы минувшего века благодаря исследователю и писателю Юрию Миролюбову. Велесова книга фактически представляет собой 35 березовых дощечек, испещренных символами, которые ученые-языковеды (в частности, А. Кур и С. Лесной) называют славянской докириллической письменностью. Любопытно, что оригинальный текст действительно не похож ни на кириллицу, ни на глаголицу, но и черты славянской рунницы представлены в нем опосредованно.

Откуда появилось собственно название Велесова книга сказать трудно. Очевидно, в самом тексте табличек они называются именно «книгой» и, видимо, какое-то отношение к их появлению имеет бог Велес. Такое предположение высказывают некоторые современные исследователи, в частности С. Свиридов.

Считается, что Велесова книга была найдена в имении неких князей Куракиных (под Орлом) в 1919 году полковником Белой армии Изенбеком, в связи с чем книгу иногда называют «Таблички Изенбека». По словам Миролюбова Велесова книга включает в себя историю славян за полтора тысячелетия, начиная с 650 года до н.э., являясь, таким образом, беспрецедентным источником информации о культуре наших предков. Однако сложность вопроса заключается в том, что кроме Миролюбова табличек никто не видел. Изенбек после окончания революции эмигрировал в Европу и в 1943 году скончался в Брюсселе. Табличек с тех пор никто не видел. Сохранилось лишь несколько фотографий, который Миролюбов успел сделать при жизни полковника. В настоящий момент в ученом мире ведутся нескончаемые споры по поводу подлинности этих фотографий, а следовательно и табличек

Семаргл

Семаргл – славянский бог первородного огня и плодородия, бог-вестник, способный объединять и умножать силы всех Сварожичей. По одной из версий Семаргл огнебог является первым Сварожичем, то есть страшим сыном Сварога, рожденным от удара небесного молота об Алатырский камень. По другой версии Семаргл является вторым после Хорса сыном бога-кузнеца. Однако практически все исследователи древнеславянской культуры сходятся на том, что Семаргл наряду с рожденными гораздо позже Перуном и Велесом относится ко второму поколению Ясуней, то есть к поколению, которое наши предки называли «боги-сыновья».

С Семарглом связано множество легенд, повествующих о том, как он неоднократно помогал тому или иному богу (Сварогу, Перуну) в битве с силами тьмы. Долгое время (до рождения Перуна) Семаргл выступал в роли главного защитника Прави. При этом по всей вероятности в воинской доблести он не уступал Перуну. Однако в отличие от остальных богов Семаргл имел две отличительные черты. Он, во-первых, достаточно часто выступал в роли вестника богов, передавая в мир Яви ту или иную информацию. Во-вторых, Семаргл имел уникальную способность концентрировать в себе и усиливать мощь всех богов. Если Семаргл появлялся на поле боя, то мощь Ясуней многократно возрастала и они обязательно побеждали.

Семаргл огнебог вместе со Сварогом участвовал в Изначальной битве света и тьмы, которая раз и навсегда очертила границы славянского мира, четко отделив друг от друга Правь, Явь и Навь. По некоторым легендам, вместе с этими богами в битве также участвовали Стрибог, Даждьбог и Хорс.

Семаргл Сварожич (то есть сын Сварога) исконно почитался славянами наряду с Перуном и Велесом. Нередки в средневековых хрониках (например, в «Славянских хрониках» Гельмольда) упоминания о том, что кумир Семаргла всегда ставится по правую руку от кумира Перуна. В связи с этим фактом и при учете множества боевых фольклорных сцен, в которых участвует Семаргл, логично предположить, что этого бога также считали покровителем битв и воинов. Кроме того, Семаргла почитали как бога Луны и огненных крад.

Сохранились сведения о том, что Семаргл мог менять свой облик. Иногда он представал перед людьми в виде молодого (или немолодого) воина, окаймленного языками чистого Ирийского пламени. Но гораздо чаще Семаргла видели в облике большого крылатого пса, за которым оставался огненный шлейф. Именно изображение Семаргла в виде пса считается наиболее верным.

Любопытно, что этимология имени Семаргла до сих пор остается предметом жесточайших споров. Некоторые исследователи предполагают, что Семаргл был семеричной сущностью и воплощал в себе сразу семерых верховных богов, отсюда, якобы, и происходит его имя, корень которого сродни корню слова «семь». Эти же ученые полагают, что кумиры, посвященные Симарглу, имели семь условных «лиц». Другие исследователи полагают, что это имя происходит от персидского слова Симург, обозначающего некую сказочную птицу.

Воплощениями Семаргла в земном мире являются Рарог (огненный сокол победы) и Финист (пламенный сокол битвы). Важно понимать, что на ряду с другими функциями, Семаргл всегда выполнял роль хранителя первозданного огня, который питает жизнью весь мир. Поэтому Семаргла почитали также и как бога домашнего очага. День Семаргла, огненный праздник, отмечается 14 апреля.

Символом Семаргла считалась руна Волка (или собственно руна Семаргла), а также условное изображение крылатого пса или изображение Рарога (знамя Великого князя Владимира Святославича). Вместе с тем, следуя сакральной эмблематике Семаргла, как образа первородного огня, его символом можно считать стилизованные языки пламени. Кстати говоря, руну Семаргла также иногда называют оберег Семаргла, правда не существует конкретных источников, в которых упоминается подобное словосочетание, так что истинность данного наименования вызывает серьезные сомнения. Также не существует документальных подтверждений о том, что в роли символа Семаргла использовался стилизованный солярный знак с песьей головой вместо верхней лопасти. Вероятно, это ложное утверждение.

Также не стоит под словосочетанием Щит Семаргла понимать какой-то сакральный символ. Ни о каком щите Семаргла в славянских легендах упоминания нет. Очевидно, так гораздо позже стали называть обыкновенный боевой щит с изображением огнебога. Сам славянский бог Семаргл никаких щитов никогда не носил.

Род

Род – славянский бог, создатель мира и отец первого поколения светлых богов (боги-отцы), Причина всех Причин, основатель и сущность мироздания. Это живая мысль, творящая и створяющая, бесконечная в пространстве и времени. Славяне считали, что изначально Род находился внутри Мирового Яйца, некоей пространственно-временной единице, лежащей за пределами бытия. Хотя, строго говоря, до Рода никакого бытия и не было. И небытия тоже не было. Все сущее, свет и тьму создал Род. «Родил», как говорили наши предки, отсюда и происходит имя этого великого бога.

Единый бог Род создал мир таким, каким мы его знаем. Он создал небо, землю, горы и реки. Населил все это животными, рыбами и насекомыми. Род поделил мир на три части: Правь (мир, в котором жили его дети, боги), Явь (наземный мир, который заселили животные, а затем и люди) и Навь (мир мертвых, в котором по некоторым вариантам трактовки древних легенд располагалось Пекельное царство, оплот тьмы). Род посадил Мировое Древо (Дуб) который кроной своей обуял вышний мир, стволом своим пронизал мир земной, а корнями ушел глубоко в мир подземный. Из дыхания Рода появилась богиня любви Лада, которая в своем земном воплощении (птица Сва) летала по миру и доносила до всего живого волю Рода. Во время творения мира также появились прабогини Доля и Недоля, которые позже вместе с Макошью будут плести нити божественных и человеческих судеб (по другой версии Доля и Недоля были рождены богами гораздо позже).

Все было хорошо в мире. Но как-то неупорядоченно, ведь некому было следить за законами этого мира. И тогда единый бог Род создал Сварога, великого бога-кузнеца, сковавшего стальные цепи, связывающие между собой все элементы мироздания. Так в мир пришла упорядоченность, а Род мог спокойно отдыхать на изнанке Вселенной. Сварог, таким образом, будучи первым и единственным сыном Рода, довершил его творение.

Также вместе со славянским богом Родом иногда упоминаются некие женские божества – рожаницы. Некоторые исследователи полагают, что под рожаницами можно понимать богинь Ладу и Лелю, а возможно и Живу.

Рода наши предки почитали издревле. Этот бог считался прародителем всего, бытия и небытия, он один воплощал в себе весь многообразный и разноплановый мир. Именно поэтому все самые важные слова в русском языке (Родина, родной, природа) происходят от имени этого бога. Также именем Рода славяне называли наименьшие структурные единицы своего общества – роды. Кстати слово «урод» у славян означало вовсе не то, что мы привыкли под ним подразумевать. Урод – означало первенец, первый ребенок в роду, человек, стоящий у истока рода. А человека глупого и страшного славяне называли выродок.

Роду кумиров никогда не ставили, так как Род не имеет обличия, ведь он – есть все сущее. Фактически Род – это древнейший архетип единого и бессмертного в пространстве и времени Творца, создавшего весь обитаемый мир, от земли до звезд.

Символ бога Рода как таковой отсутствует, ведь разве можно всего одним символом обозначит весь окружающий мир во всех его проявлениях? Вообще все славянские боги – это воплощения Рода, конкретные земные проявления тех или иных его качеств. Поэтому знак бога Рода – знак любого другого славянского бога. Вместе с тем, существуют некоторые источники, упоминающие о том, что в роли символа Рода может выступать стилизованная свастика, эмблема мироздания у славян. В некоторой степени к символам Рода можно также отнести руну Белобог, а также изображение мирового древа (дуба).

Чернобог

Чернобог (Черный Змей) – главный антагонист Ясуней в мифологии древних славян. Исконно считался аллегорией всего темного в мире и человеке, ему никогда не ставили кумиров и не почитали его.

Чернобог родился в непроглядном мраке Навьих глубин после того как Сварог отковал мироздание в Небесной кузнице. Не было у него ни отца, ни матери, лишь тени, да отголоски самых потаенных желаний первых живых существ стали ему родителями. Он явился в мир как воплощение абсолютного зла, как соборный дух самых жестоких человеческих инстинктов и темных искр божественного сияния. И не было у Чернобога иной цели кроме разрушения.

Наши предки изображали Чернобога огромным василиском – чудовищным черным змеем с человеческим торсом, руками и лицом. При этом мифы приписывают этому существу выдающиеся оборотнические способности. То есть Чернобог в разное время может быть как черным вороном, так и древним седым стариком или молодым лучезарным молодцем. Но в любом обличие Чернобог ненавидит свет Ярилы-Солнца, это единственное его слабое место. В остальном он фактически не уступает ни одному из Вышних богов. Недаром во время Изначальной Битвы Чернобога удалось победить лишь совместными силами Сварожичей – Семаргла, Стрибога. и Даждьбога

Подчиняются Чернобогу все создания Нави – темные духи, аспиды, мантикоры, василиски и прочая нечисть. Этот бог обладает уникальными способностями в плане магии, что в сочетании с неизмеримой физической силой делает его крайне опасным созданием. Чернобог привел в мир таких персонажей древнерусского фольклора, как Вий, Кощей и Горын Змеевич . «Привел» в прямом смысле, так как только в нескольких поздних мифах упоминается о том, что все перечисленные создания – дети Чернобога. В наиболее древних сказаниях речь идет о том, что сам Чернобог, по всей видимости, не принадлежит этому миру. Она прибыл сюда из иных реальностей (или с изнанки нашей реальности), и впоследствии привел за собой еще несколько темных сущностей. На счет этого среди современных исследователей-эзотериков ведется множество споров, и на данный момент однозначного ответа не прослеживается.

Так или иначе, но Чернобог – это явная аллегоризация темной стороны личности каждого из нас. Она невероятно сильна, она практически непобедима, она ведет к разрушению. Именно к разрушению, а не к хаосу, так как хаос нашим предкам представлялся категорией несколько иного порядка. А разрушение – это регресс, увядание, застой, кризис. На этот счет у славян была руна Вий (или Вия), руна Нужда и руна Исток (в темном аспекте). В совокупности они символизируют основную характерную особенность Черного Змея – его стремление к абсолютному разложению Вселенной.

С другой стороны среди славянских рун можно найти руну Чернобог, которая в своем значении не имеет ни капли негатива. Эта руна в раскладе говорит о выходе из замкнутого (возможно, магического) круга, о разрушении морока и о разрыве любых роковых цепочек. Если гадатель увидел в раскладе эту руну, то можно говорить об однозначно удачном разрешении проблемы.

Таким образом, Чернобог при всем своем негативе имеет еще один неоднозначный аспект. Ведь и разрушение порой может пойти на пользу. К тому же тень, как известно, обязательная составляющая мира. Это во-первых. А во-вторых, тени нет когда нет света, то есть ночью все предметы обретают свой естественный, первоначальный облик. Именно поэтому Чернобога называли владыкой теней, но никак не повелителем ночи или чего-то подобного. Его сила не вырастала при Луне, как гласит расхожая байка. Ведь лунный свет – это отраженный солнечный, так ненавидимый Чернобогом.

И, тем не менее, без зла существование мира невозможно. Его полярность, его двузначность – это основа гармонии Вселенной. Именно поэтому Чернобог непобедим. Именно поэтому он, как Род, живет в каждом из нас.

Мара

Мара (Морена Кащеевна, Морана) – богиня жатвы, плодородия и смерти, покровительница колдовства и справедливости. По одной из версий Мара была единственной дочерью владетеля нижнего царства Нави Кащея. Однако наиболее распространен другой вариант – Мара, Лада и Жива (или Леля) – три богини-дочери первого поколения, рожденные из искр, что сыпались от ударов молота Сварога о предвечный камень Алатырь.

Мара не уступала в красоте Ладе, и вопреки распространенному мнению не является ее антиподом. Также Мара не противостоит Живе, хотя, по сути, она воплощает в себе весь комплекс сил, диаметрально противоположных созидательной энергии жизни. Основываясь на мифологии древних славян, можно с уверенностью сказать, что все эти богини были абсолютно равноправны и равнозначны в плане восприятия как другими богами, так и людьми.

Мара представлялась нашим предкам как светлокожая, темноволосая и черноглазая красавица, воплощение льда и достоинства. Ее платья всегда были пронзительно-лазурного цвета с белыми кружевами. Мара жила во дворца из чистого, искристого небесного льда и ей подчинялись все духи воды и холода. Также темная богиня водила дружбу с Ягой, женой Велеса. Согласно легендам Мара отдавала Яге души людей, а Яга взамен позволяла богине смерти спускаться в Навий мир, в который по Сварожьим законам ни бог, ни живой человек не имели хода. Также Мара и Яга вместе практиковали чародейство, контроль над стихиями и различными энергиями.

По одной из легенд Мара одно время была женой Кащея. Хитрая и обольстительная богиня фактически напросилась в жены Кащею, обменяв свою свободу на жизни трех небесных дев и трех Ирийских богатырей. Однако в итоге Мара обманула Кащея, она сковала древнего мага чародейскими цепями в казематах его же собственного дворца. Позже Мара неоднократно предпринимала попытки женить на себе Дажьбога. И в один прекрасный день ей это удалось, хотя счастье было недолгим. В результате Марена так и не обрела семейного счастья, оставшись наедине со своей силой. Вместе с тем, богиня вовсе не озлобилась на весь мир, а лишь исправно продолжала выполнять свои сезонные функции – в одно время года посылать урожай, а в другое – лютовать по всей земле вьюгами да морозами.

Безусловно, зима – физическое проявление Мары. Длинными зимними ночами богиня смерти безраздельно властвовала над русской землей, до краев наполняя Навь душами людей, погибших от зимней непогоды. На исходе зимы славяне праздновали начало нового года и прогоняли Мару из Явьего мира, символически сжигая ее тело. Позже христиане извратили этот обычай до неузнаваемости и на сегодняшний день мы имеем некий праздник под названием Масленница, который на самом деле не имеет практически никакого отношения к первоисточнику.

Наряду с Правдой Мара является богиней справедливости и правосудия. Сложно сказать, насколько негативно или позитивно наши предки оценивали образ Мары. Богиня неоднократно спасала мир, но также неоднократно практически губила его. В связи с номинальными и практическими функциями Мары логично предположить, что она воспринималась, как существо, расположенное гораздо выше того пласта реальности, в котором целесообразно оперировать понятиями «добро» и «зло». Мара – это один из универсально-фундаментальных принципов мироздания, один из краеугольных камней бытия, апофеоз единства жизни и гибели, «обязательное» зло. Очевидно, что Мару почитали и славили не меньше остальных богов, поэтому невежественные высказывания о том, что это исключительно негативный персонаж, как минимум, глупы и беспочвенны. Хотя и существует ряд легенд сомнительного происхождения, в которых рассказывается о том, что Мара прибыла в этот мир вместе с Чернобогом, но в отличие от последнего со временем заняла сторону Ирийских богов.

Так или иначе, Мара относится к славянскому пантеону Ясуней, светлых богов, и является одним из главных мифологических образов, в которых наши далекие предки скрыли многие аспекты своего понимания ключевых законов Вселенной.

Атрибуты Мары – холод, зима, смерть, тлен, мрак, разрушение. Ее персональный символ – поток замерзшей воды, так называемые Воды Мары. Этот символ олицетворяет недвижимую мощь, потенциальную энергию, находящуюся до поры до времени в состоянии абсолютного покоя (гармонии). Также достаточно распространенными метафизическими эмблемами Мары являются символ Зимы, как времени года, и комбинированный символ Мара-Вий, два треугольника, соединенные своими вершинами. Однако этот символ всегда воспринимался славянами лишь в негативном аспекте, как образ абсолютной гибели.

Строго говоря он не очень похож на ровную геометрически правильную свастику. Но что-то есть в этом. Я так понимаю это все руны и символы Божеств.

Может быть. Я нашла в славянских божествах Кащея Бессмертного и Бабу Ягу)) Щас выкладываю

Кощей Бессмертный

Кощей (правильный вариант – Кащей) – культовый персонаж славянской мифологии, чей народно-фольклорный образ крайне далек от изначального. Кощей Чернобогвич был младшим сыном Чернобога, великого Змея Тьмы. Его старшие братья – Горын и Вий – боялись и уважали Кощея за великую мудрость и столь же великую ненависть к врагам отца – Ирийским богам. Кощей владел самым глубоким и мрачным царством Нави – Кощеевым царством, в котором, вероятно, располагался Лунный Чертог, обитель Чернобога, управителя Дасуней.

Безусловно, из темных божеств Кощей был самым могущественным (если не считать его отца Чернобога, который в открытый бой вступил лишь единожды во время Изначальной Битвы). Кощей повелевал силами тьмы и овладел этим искусством в совершенстве, что позволяло ему управлять душами и телами мертвых. Конечно, практически все твари Нави, включая Крикс, Кикимор, Лих, Мавок и прочих беспрекословно подчинялись этому некроманту славянского покроя. Также некоторые легенды утверждают, что Кощей способен с легкостью «вытянуть» жизненную силу (или душу) из любого живого существа. В связи с этим абсолютно очевидно, что именно Кощей послужил прообразом знаменитого фентезийного персонажа – лича.

Легенды утверждают, что в отличие от большинства верховных владык Нави Кощей не любил перевоплощения и практически всегда оставался в своем изначальном облике высокого и сутулого, но могучего старца с длинными седыми волосами и осунувшимся лицом (иногда с черепом вместо лица). При крайней необходимости, этот темный колдун мог обращаться в черного ворона.

Кощей виртуозно владел полутораручным мечом и в искусстве фехтования мало кто мог сравниться с ним. Кроме того, доспехи Кощея были заговорены самой Марой еще в те далекие времена, когда богиня зимы и смерти была его женой. Еще одной отличительной особенностью Кощея является его конь, являющийся, как не трудно догадаться, наполовину живым, а наполовину мертвым созданием, результатом одного из магических экспериментов темного властелина.

Об этом мы узнаем из легенды, в которой Мара спустилась в Кощеево царство, дабы помочь Дажьбогу одолеть Кощея и спасти трех прекрасных дев, а вместе с ними и трех Ирийских богатырей (Зорьку, Вечорку и Полуночку). Мара обменяла жизни дев на свою собственную, обязавшись стать женой Кощея. Именно тогда темная богиня заговорила доспехи мужа, которые и без того не одно земное оружие не могло повредить. И, кстати, тогда же (хотя некоторые легенды утверждают, что гораздо раньше) Мара вызнала об уязвимом месте Кощея – Яйце. И здесь мы вплотную подходим к сакральной эзотерической сущности образа Кащей.

Вся жизненная сила Кощея была сосредоточена в некоем Яйце, которое по легенде создал Род в начале сотворения мира. Очевидно это то самое Яйцо, о котором говорят многие эзотерические тексты ранних агностиков, алхимиков, каббалистов, теософов. Это Яйцо – символ первозданной творящей энергии, аллегория изначального сотворяющего импульса, исторгнутого, как говорят масоны, Великим Архитектором Вселенной. И если сила Кощея заключена в этом яйце, то логично предположить, что именно в этом персонаже наши далекие предки заключили образ темной стороны человеческой натуры – изначальной, бессмертной и непобедимой. Ведь Кощея Бессмертного никто так и не смог одолеть именно потому, что для этого нужно было бы уничтожить Яйцо, являющееся сутью мироздания. Лишь в поздних легендах – сказках – Кощей несколько раз погибает. Это происходит потому, что ко времени появления этих сказок наши предки уже утратили истинный смысл этого непростого и многопланового мифологического образа.

Еще любопытнее образ Кащея выглядит в ракурсе тех легенд, которые именуют его «владыкой Черного Солнца». Ведь Черное Солнце было сакральным символом наших предков, олицетворявшим мощь всей расы и каждого ее представителя в отдельности (подробнее - в соответствующем разделе сайта).

Между тем, та же Мара успешно одурманила Кощея и заковала его в его же собственном дворце, построенном из драгоценных камней. Позже Кощей, конечно, освободился, правда, не без помощи счастливой случайности в виде приключившегося рядом Дажьбога (по другой легенда – Ивана-царевича). Хотя некоторые легенды поясняют, что это была вовсе не случайность, а грамотно спланированный Марой тактический ход. Кстати, быть может, именно отсюда проистекает второе значение древнеславянского слова кощей – «пленник». Первое значение – «очень худой человек».

Важно понимать, что к акту гибели человека или любого другого живого существа сам Кащей не имел никакого отношения. Он повелевал мертвецами, да, но ни в коей мере не был богом смерти. Богиней смерти была Мара и, в некоторой степени, Макошь.

Символом Кощея был череп или полутораручный клыковидный меч, расположенный острием к земле. Также эмблемой этого бога мог выступать черный круг или, возможно, вышеупомянутое Черное Солнце.

Белобог

Белобог (Белбог, Белун, Белый бог) – воплощение светлых сил Прави, один из верховных Ясуней в пантеоне западных славян, предположительно – инкарнация Свентовита, духовного сияния Вселенной. По одной из версий – совокупное воплощение всех вышних богов (Сварога, Перуна, Лады и других), либо один из аспектов единого Рода.

Белобог в мифологии наших предков никогда не выступал в роли самостоятельного единичного персонажа. Как любой объект в мире Яви имеет тень, так и у Белобога есть его неотъемлемый антипод – Чернобог. Схожую аналогию можно обнаружить в древнекитайской философии (инь и ян), в инглиизме исландцев (руна юдж) и во многих других культурно-религиозных системах. Белобог, таким образом, становится воплощением светлых человеческих идеалов: добра, чести и справедливости.

Кумиры Белобога были неотъемлемой частью любых триглавов и почитались приносящими удачу и счастье. Сам Белобог считался чем-то вроде первичного принципа создания, но не смешивался с образом Рода – изначального демиурга. Белобог – бог Явного мира, а не всей Вселенной. Он изображался высоким, длинноволосым и длиннобородым стариком с пронзительно голубыми глазами. Его одежды всегда были абсолютно белыми. В руках он держал деревянный посох, часто увенчанный одноименной руной Белобог.

Однозначно можно сказать, что это один из немногих богов, который не имеет абсолютно никакого отношения к военному делу. Нет ни одного упоминания о Белобоге, участвующем в битвах богов. Вероятно, это связано с тем, что Белобог нашими предками воспринимался скорее как «надмировое» существо, представляющее собой совокупность фундаментальных законов мироздания. В этом его главное отличие от Чернобога, который достаточно часто фигурирует в мифологических сюжетах, описывающих те или иные столкновения сил Света и Тьмы.

Белобог также почитался как воплощение весеннего неба и бог дневного света. То есть все то, что несет людям радость и жизнь – это и есть Белобог, первичный, нерушимый принцип, на котором построено Бытие и который так жаждут уничтожить Дасуни. Вместе с тем, Белбог являлся аллегорией трудолюбия и целеустремленности. В связи с этим у некоторых славянских народов существовали определенные обычаи, связанный с прочтением традиционных гимнов Белобогу непосредственно перед жатвой. Считалось, что этого мудрый и справедливый бог всегда помогает тем, кто не ленится и делает все для процветания своего рода.

Существует символ, который называется Белобог. Он представляет собой сакральный знак, приносящий удачу и богатство. Мог быть использован как оберег, но лишь тем, кто работает с землей или в поле.

Купала

Купала (верное произношение Купайло или Купайла) – древнеславянское солярное божество, олицетворяющее собой апофеоз активной творящей энергетики солнечного света. Образ Купалы, как метафорического образа первородного стихийного огня, не разделим с образом его сестры и жены Костромы (воплощение стихии воды). Строго говоря, это единственный акт инцеста (и то – случайного) в древнеславянской мифологии, что в определенной степени отличает верования наших предков от любых других религиозных систем, где браки между кровными родственниками как минимум считались нормой.

Древняя легенда гласит, что бог таинственной Луны и неистового Огня Симаргл Сварожич, являвшийся к нашим далеким предкам в образе крылатого пса, считался бессменным хранителем небесного очага. Могучий и неодолимый с огненным мечом в руке он неусыпно защищал Солнце от земного зла, не отлучаясь от него ни на миг. Но суровое сердце Семаргла вовсе не было высечено из камня, как полагали другие боги. Семаргл пылал искренней, страстной любовью к богине ночи Купальнице и знал, что его чувства взаимны.

Купальница ежедневно звала своего возлюбленного к берегам прекрасной Ра-реки (древнее славянское название Волги), хотя и понимала, что Семарглу нельзя покидать небо. Но однажды (в день осеннего равноденствия) в душе Семаргла чувство любви затмило собой чувство долга. Бог покинул небесный пост и спустился к Ра-реке, чтобы обнять, наконец, свою возлюбленную. И с этого момента ночь стала понемногу отвоевывать у Солнца лишние минуты, становясь все длиннее и длиннее.

Спустя девять месяцев (в день летнего солнцестояния) у Семаргла и Купальницы родились дети – Купала и Кострома. Бог-громовержец Перун был весьма рад за своего брата Семаргла и преподнес новорожденным необычный подарок. Перун вложил частицу своей силы в никогда не цветущий папоротник и дивной красоты цветок подарил детям Семаргла и Купальницы.

Дети Семаргла и Купальницы росли крепкими, здоровыми и ласковыми созданиями. Но однажды случилось несчастье. Берега Ра-реки издревле были излюбленным местом обитания птицы Сирин, темного воплощения бога мудрости Велеса. Птица Сирин знала много древних красивых песен, а ее голос был настолько прекрасен, что однажды услышав его, ни человек, ни бог не могли не возжелать услышать его вновь. Семаргл предупреждал об этом своих детей, но молодой Купала, уверенный в своей несгибаемой воле, однажды ночью убежал от сестры и родителей, чтобы послушать песни Сирина.

Не в силах противостоять колдовскому голосу темной птицы Купала следовал за ней, пока не попал в Навь, мир усопших. Много лет Семаргл и Купальница искали своего сына, но так и не нашли его.

Прошли годы, Кострома из лучезарной и милой девчонки превратилась в ослепительной красоты молодую девушку. Но сколько удалые молодцы не звали Кострому замуж, она не пожелала отдать свое сердце ни одному из них. Она сплела прекрасный венок и, надев его на голову, объявила, что будет женой того, кто сумеет отобрать у нее этот венок. Но ни один из молодцев, пожелавших обладать Костромой, не сумел отобрать у нее венок, собранный из полевых трав.

И однажды Кострома вышла на берег Ра-реки и, вскинув голову к Солнцу, прокричала: «Смотрите, боги, нет на этой земле никого, кто истинно достоин меня!» И в следующий миг могучий порыв ледяного ветра сорвал венок с головы Костромы и бросил его в реку. И каково же было удивление Костромы, когда она увидела, что венок упал на воду недалеко от лодки, в которой сидел молодой и красивый незнакомец. Парень подобрал венок и принес его Костроме, которая была очарована нежданным женихом. Вскоре решено было сыграть свадьбу, ибо нерушимые узы искренней любви связали молодых, едва они впервые увидели друг друга.

Но на утро после свадьбы, Семаргл и Купальница вдруг узнали в муже Костромы своего потерянного сына Купалу, который чудом сумел вернуться из Нави и много лет скитался по земле в поисках своей семьи. Кострома и Купала осознав, что они родные брат и сестра, не смогли вынести мысли о том, что их любовь – совсем не родственная привязанность, а настоящее глубокое чувство, так редко возникающее между мужчиной и женщиной. Взявшись за руки, Кострома и Купала вышли на самый высокий берег Ра-реки и бросились в ее жестокие свинцовые воды.

Купала погиб, а Кострома стала мавкой. Она поселилась в самом гибельном омуте Ра-реки. Едва она видела одиноко парня, идущего вдоль берега, она тут же оборачивалась прекрасной девушкой и заманивала его в омут. Затем, понимая, что очередной молодец вовсе не Купала и все равно не сможет утолить всепоглощающее пламя тоски, навек поселившееся в сердце мавки, она бросала его и уплывала прочь.

Боги сжалились над мавкой. Они вернули ей Купалу из мира усопших, и навеки сплели их тела воедино в образе прекрасного цветка, который гораздо позже христиане стали называли Иван-да-Марья. Хотя изначально цветок носил совсем другое название, не имеющее в своем составе еврейских имен.

Так Купала стал символом искренней, нежной, достойной, но вместе с тем, трагической, запретной любви. Его образ является своеобразной аллегорией стихийного, внутреннего огня, жизненных сил человека и всего мира. Безусловно, Кострома в данном аспекте выглядит явным воплощением Водной стихии, менее динамичной и в большей степени созидательной. То есть налицо метафорическое повествование о единстве двух противоположностей, в сущности которых заключена основная загадка и в тоже время ключ к пониманию мироздания. Две фундаментальные, мирообразующие силы стремятся навстречу друг другу, и хотя они, на первый взгляд, разнополярны, на деле оказывается, что у них один исток, а потому они априори едины. То есть сущности этих сил имеют один и тот же вектор, один и тот же заряд, а значит, они обязаны оттолкнуться друг от друга.

Такова великая истина, скрытая нашими далекими предками в казалось бы абсолютно простой, хоть и красивой легенде. Конечно, Купала здесь – это мужское божество. Идеализированный образ молодца, сильного, красивого и волевого, потомка могучих первородных богов. Фактически, Купала – это некий метафизический макрокосм человеческого порядка, стоящий, вместе с тем, неизмеримо выше самого человека.

Но в этой легенде есть еще одно важное предупреждение, которое наши предки почитали, как высший и непреложный закон. Кровосмешение. Акт инцеста, либо смешение крови с представителем другой расы для древних славян считался страшнейшим преступлением, за которое полагалось лишь одно наказание – смерть. Кострома и Купала, хоть и не желали того, совершили этого преступление и с честью ответили за свое деяние. Они искупили свои грехи, хотя, безусловно, Костроме досталось больше, очевидно, из-за ее гордыни (эпизод с венком).

Таким образом, Купала является одним из важнейших мифологических символов религиозной системы наших далеких предков. В нем тонко сплелись элементы законодательного уклада славян, их представления о чести и справедливости, а также неизменные мотивы всепобеждающей силы Солнца. Вероятно, день свадьбы Костромы и Купалы приходился на их же день рождения – день летнего солнцестояния. А потому совсем не случайно этот день славяне почитали, как один из крупнейших праздников (наряду с Новым годом). В этот день (а точнее, в эту ночь) разжигали костры и купались в реках, объединяя в одно целое две непримиримые стихии. Прыжки через открытый огонь и омовения в прочной воде очищали от любой хвори, физического и духовного зла. Рубашка больного, брошенная в огонь, неизменно вела к выздоровлению, а любовь, вспыхнувшая между двумя молодыми в этот день, считалась священной и благословленной самим Солнцем.

Любопытно, что христиане, на протяжении многих лет насаждавшие по всей территории Руси свою религию, не сумели окончательно побороть в людских сердцах и душах всю жизнеутверждающую суть дня летнего солнцестояния. Новая религия не смогла одолеть великие и нерушимые традиции, дарованные славянам-ариям их далекими предками сотни тысяч лет назад. Тогда вузе… христиане применили свое излюбленное оружие – беспринципную хитрость. День рождения христианского святого Иоанна Крестителя (или Иоанна Предтечи), родоначальника сей нетривиальной религии, приходится на 24 июня. При этом день летнего солнцестояния в соответствие с положением Земли относительно Солнца выпадает ежегодно на 20, 21 или 22 июня. Разница в пару дней невелика, если речь идет о промежутки в десяток веков. Так христиане совместили два праздника и с течением времени отличить один от другого стало попросту невозможно. И сейчас, спустя тысячу лет, ни у кого даже не возникает вопроса: откуда собственно у древнего славянского бога Купалы появилась приписка в виде махрового еврейского имени Иван? Хотя для людей мыслящих, сохраняющих в своей душе и в своем сердце истинные традиции своих предков, этот вопрос, конечно же, не стоит. Для таких людей Купайла – символ всепобеждающего солнечно-звезденого света, чистой крови, искренности и чести великого народа.

Символами Купалы являются Солнце как таковое, а также любой солярный орнамент или стилизованный образ пламени. Атрибуты подобной символики – жизнь, радость, счастье, победа света над тьмой, а также (в сакральном аспекте) понимание, обретаемое через страдания.